Основні відмінності між англіканством і католицизмом

У жовтні 2009 року Конгрегація доктрини віри оголосила, що Папа Бенедикт XVI встановив процедуру, яка дозволить «групам англіканського духовенства та вірних у різних частинах світу» повернутисябагатодо католицької церкви. Хоча більшість католиків і багато доктринально ортодоксальних англікан з радістю зустріли це оголошення, інші залишилися збентежені. Які відмінності між католицькою церквою та англіканською спільнотою? І що може означати це возз’єднання частин англіканського спілкування з Римом для більш широкого питання християнської єдності?

Створення англіканської церкви

У середині 16 століття король Генріх VIII проголосив Церкву в Англії незалежною від Риму. Спочатку розбіжності були більш особистими, ніж доктринальними, за одним істотним винятком: англіканська церква відкинула верховенство папи, і Генріх VIII став головою цієї Церкви. З часом, однак, англіканська церква прийняв переглянуту літургію і на короткий час потрапив під вплив лютеранської, а потім більш тривалої кальвіністської доктрини. Чернечі громади в Англії були придушені, а їхні землі конфісковані. Виникли доктринальні та пастирські розбіжності, які ускладнили возз’єднання.

Піднесення англіканського причастя

Коли Британська імперія поширилася по всьому світу, за нею пішла англіканська церква. Однією з ознак англіканства був більший елемент місцевого контролю, і тому англіканська церква в кожній країні мала певну автономію. У сукупності ці національні церкви відомі як англіканське причастя. Протестантська єпископальна церква в Сполучених Штатах, відома просто як Єпископальна церква, є американською церквою в англіканській спільноті.

Спроби возз'єднання

Протягом століть робилися різні спроби повернути англіканську спільноту до єдності з католицькою церквою. Найбільш помітним був Оксфордський рух середини 19 століття, який підкреслював католицькі елементи англіканства та применшував вплив Реформації на доктрину та практику. Деякі з членів Оксфордського руху стали католиками, найбільш відомий Джон Генрі Ньюман, який пізніше став кардиналом, тоді як інші залишилися в англіканській церкві і стали основою Високої церкви, або англо-католицької, традиції.

Через століття, після Другого Ватикану, надії на перспективу возз'єднання знову виросли. Екуменічні дискусії проводилися, щоб спробувати вирішити доктринальні питання та прокласти шлях до прийняття, знову ж таки, верховенства папи.

Нерівності на дорозі до Риму

Але зміни в доктрині та моральному вченні деяких членів англіканської спільноти створили перешкоди для єдності. Висвячення жінок у священики ієпископівпослідувала відмова від традиційного вчення про людську сексуальність, що в кінцевому підсумку призвело до висвячення відкрито гомосексуального духовенства та благословення гомосексуальних союзів. Національні церкви, єпископи та священики, які чинили опір таким змінам (переважно англо-католицькі нащадки Оксфордського руху), почали сумніватися, чи мають вони залишатися в англіканській спільноті, а деякі почали дивитися на індивідуальне возз’єднання з Римом.

«Пастирське забезпечення» Папи Івана Павла II

На прохання такого англіканського духовенства у 1982 році Папа Іван Павло ІІ затвердив «пастирське положення», яке дозволяло деяким групам англікан увійти до Католицької Церкви.багатозберігаючи свою структуру як церкви та зберігаючи елементи англіканської ідентичності. У Сполучених Штатах низка окремих парафій пішла цим шляхом, і в більшості випадків Церква звільнила одружених англіканських священиків, які обслуговували ці парафії, від вимоги безшлюбності, щоб після їх прийняття в католицька церква , вони могли отримати Таїнство Чину і стали католицькими священиками.

Повернення додому в Рим

Інші англікани намагалися створити альтернативну структуру, Традиційну англіканську комунію (TAC), яка зросла до 400 000 англіканів у 40 країнах світу. Але в міру зростання напруженості в англіканському спілкуванні, TAC звернувся до Католицької церкви в жовтні 2007 року з проханням про «повний, корпоративний та сакраментальний союз». Ця петиція стала основою для дії Папи Бенедикта 20 жовтня 2009 року.

За новою процедурою будуть утворені «персональні ординаріати» (по суті, єпархії без географічних кордонів). Єпископами, як правило, будуть колишні англікани, однак, поважаючи традиції як католицької, так і православної церков, кандидати на єпископи повинні бути неодруженими. Хоча Католицька Церква не визнає чинності англіканських Священних Чинів, нова структура дозволяє одруженим англіканським священикам просити висвячення на католицькі священики після того, як вони вступили до Католицької Церкви. Колишнім англіканським парафіям буде дозволено зберігати «елементи відмітної англіканської духовної та літургійної спадщини».

Ця канонічна структура відкрита для всіх членів англіканської спільноти (наразі 77 мільйонів), включаючи єпископальну церкву в Сполучених Штатах (приблизно 2,2 мільйона).

Майбутнє християнської єдності

Хоча як католицькі, так і англіканські лідери підкреслювали, що екуменічний діалог триватиме, на практиці англіканське спілкування, ймовірно, відійде від католицької ортодоксії, оскільки англікан-традиціоналісти приймаються до Католицької Церкви. Для інших християнських конфесій однак, модель «особистого ординаріату» може бути шляхом для традиціоналістів до возз'єднання з Римом за межами структур їхніх окремих церков. (Наприклад, консервативні лютерани в Європі можуть звернутися безпосередньо до Святого Престолу.)

Цей крок також, ймовірно, посилить діалог між католиками і Східні Православні Церкви . Питання одружених священиків і збереження літургійних традицій вже давно є каменем спотикання в католицько-православних дискусіях. Хоча католицька церква була готова прийняти православні традиції щодо священства та літургії, багато православних скептично ставилися до щирості Риму. Якщо частини англіканської церкви, які возз’єднаються з католицькою церквою, зможуть зберегти одружене священство та чітку ідентичність, багато побоювань православних зникнуть.